Молитвы и жертвоприношения

Детально: молитвы и жертвоприношения - специально для Вас.

Молитвы и жертвоприношения

Дуа в Курбан байрам (дуа при жертвоприношении)

При жертвоприношении обязательно надо произнести имя Аллаха (например, сказать: “Бисмиллях” или “Бисмилляхи Р-рахмани Р-рахим”, “Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного”).

Читать какую либо молитву не обязательно, это желательное деяние.

Дуа при жертвоприношении

بِسْمِ اللهِ واللهُ أَكْبَرُ اللَّهُمَّ مِنْكَ ولَكَ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنِّي على كلّ شيءٍ قدير

Транслит: Би-сми-Лляхи, ва-Ллаху акбару, Аллахумма, мин-кя ва ля-кя, Аллахумма, такаббаль минни

Перевод смысла: С именем Аллаха, Аллах велик, о Аллах, от Тебя и Тебе, о Аллах, прими от меня!

Дуа при закалывании курбана (жертвенного животного)

Транслит: Ваджахту ваджхийа лиллази фатарас-самавати Валь-арза ханифан муслиман ва ма анна миналь-мушрикин. Инна салат ива нусуки ва махйайа ва мамати лилляхи раббиль-алямин. Ля шарикя ляху ва бизалика умирту ва анна миналь-муслимин. Аллахумма минка вял як. Бисмилляхи Валлаху акбар!

Перевод смысла: Как мусульманин, верующий в единое Божество, обращаюсь к Создателю (Аллаху) небес и Земли. Я не многобожник. Мой намаз, моя жертва, жизнь и смерть во имя Аллаха. У Него нет сотоварищей. Мне дан такой указ (указ уверовать), и я один из мусульман. Мой Аллах, эта жертва от Тебя и для Тебя. Режу во имя Аллаха, Аллах превыше всего!

Дуа после жертвоприношения

Транслит: Аллахумма тагаббал минни

Перевод смысла: О Аллах, прими от меня эту жертву!

Дуа при жертвоприношении

Стоя рядом с жертвенным животным 3 раза произносят следующий такбир: “Аллаху акбар, Аллаху акбар, ля иляха иллялаху валлаху акбар, Аллаху акбар ва лилляхиль хамд”.

Перевод смысла: Аллах Велик, Аллах Велик, нет Бога, кроме Аллаха, и Аллах Велик. Аллах Велик, хвала Аллаху!

Затем, подняв руки, возносят мольбу:

Аллахумма иння саляти ва нусуки ва махйяйя ва мямяти лилляхи раббиль алямин, ля шяриикя лях. Аллахумма тякаббял минни хязихи-ль-удхыйятя

Перевод смысла: О Аллах, воистину моя молитва и жертвоприношение, моя жизнь и смерть принадлежат Тебе – Господу миров, Который не имеет равного. О Аллах, прими от меня это жертвенное животное!

Молитвы и жертвоприношения в Древней Греции

Практическое понимание благочестия у греков было связано с вознесением молитв и осуществлением жертвоприношений. Греки молились, стоя перед статуей или святилищем, подняв руки, обращенные ладонями к божеству. Слова молитвы произносились вслух даже когда человек был один. Чтобы заручиться расположением бога, молящийся перечислял благодеяния, которые он уже совершил или начал делать. Он также мог напомнить о своих благих поступках по отношению к божеству и по просить за них воздаяние. Иногда молитвы дополнялись обещаниями и обетами, например когда испрошенное исполнится.

Остальное мясо распределяли между жрецом и остальными участниками ритуала. Существовали общественные жертвоприношения, совершавшиеся должностными лицами во дворах храмов при большом скоплении народа, а также частные, проводившиеся гражданами на домашнем алтаре во внутреннем дворе дома. Торжественным жертвоприношением считалась гекатомба, когда одновременно закладывалось 100 и более быков. Обычно таких жертв удостаивались лишь Зевс, Г ера и Аполлон. В Афинах гекатомба совершалась один раз в четыре года во время празднования Больших Панафиней. По приносимой жертве месяц, на который выпал праздник, получил название гекатомбеон (15 июля — 15 августа).

Даат тфила 44. Молитва и жертвоприношение

Молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвоприношениями

«Раби Йеошуа бен Леви говорит: Молитвы установлены в соответствии с ежедневными жертвоприношениями» (Брахот 26б).

«Почему сказали, что утренняя молитва — до полудня? Поскольку утреннее ежедневное приношение (тамид) приносится до полудня… А почему сказали, что молитва Минха — до вечера? Поскольку послеполуденная ежедневная жертва приносится до вечера… А почему сказали, что у вечерней молитвы нет определенного времени? Поскольку несгоревшие части дневных жертв догорают в течение всей ночи» (там же).

Глава 1. Молитва и жертвоприношение

Столп служения — это один из столпов, на которых стоит мир. Другими словами: для этой цели мир создан. Как объясняется в Гемаре (Таанит 27): «Если бы не ежедневные жертвоприношения, на которых присутствовали представители всего народа Израиля, не могли бы продолжать существование небо и земля». Этот столп включает в себя служение через жертвоприношения в Храме и служение через молитву. Их суть одна. Для обоих видов служения есть одно особое главное место — Храм, они проводятся одновременно, и одно сопутствует другому.

Их суть одна: это служение Всевышнему. Так объясняется в Сифри: как служение на жертвеннике называется служением, так и молитва называется служением. И как писал рабейну Йона: «Жертвоприношения и молитва — по сути одно».

Общее главное место для обоих видов служения: это Храм. Там место жертвоприношений, и он же называется «домом молитвы Моей»: «И приведу их к Своей святой горе, и обрадую их в доме Своей молитвы, их всесожжения и жертвы будут благосклонно приняты на Моем жертвеннике, ибо дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Йешаяу 56:7). А в молитве Шломо во время освящения Храма сказано: «И если согрешит человек против ближнего своего… и если согрешат против Тебя, то вернутся к Тебе, и превознесут Твое Имя, и помолятся, и будут умолять тебя в этом доме, и Ты услышишь..» (1 Царей 8:15).

Они проводятся одновременно: ведь молитва произносилась вместе с принесением жертвы: «И во время жертвы молились, и были там в Храме люди со всех мест в Израиле… Чтобы стоять над жертвами и молиться, чтобы они были приняты благоугодно. И они назывались людьми предстояния (аншей амаамад)». Эта связь очень понятна, как объясняется в Гемаре: «По какой причине установили маамадот (присутствие представителей народа во время принесения жертвы)? Поскольку сказано: “Прикажи сынам Израиля и скажи им: То, что вы приносите Мне как приношение, как огненные жертвы Мне — выражение угождения Мне, вы должны блюсти, принося их Мне в назначенное время”. Как же жертва человека приносится, а он над ней не стоит?! Поэтому первые пророки установили 24 смены, которые поочередно присутствовали при жертвоприношениях в Иерусалиме» (Таанит 27).

Читайте так же:  Молитва чтобы в доме был мир и покой и достаток

О сути и возвышенности молитвы и жертв мы учим из одного и тоже же источника: «Как жертвоприношение, так и молитву мы учим из жертвоприношения Ицхака, когда тот был связан на жертвеннике на горе Мория… Это место Храма, избранного для служения жертвоприношений и для служения молитвой» (Шаарей аАвода 13).

С тех пор как Храм был разрушен, молитва служит также заменой жертв. «Молитва вместо жертвоприношений она» (Брахот 26). И в Зоаре тоже сказано: «Сегодня, когда нет у нас жертв, молитва — вместо жертвы».

Отождествление молитвы с жертвоприношением заходит так далеко, что в Иерусалимском Талмуде сказано: «Не говорят человеку, приглашая вести общественную молитву: “Иди и молись”, а говорят: “Иди и принеси общественные жертвы”. В Шулхан арухе приводится алаха: “Молитва заменяет жертвоприношения, и поэтому необходимо предпринять все усилия, чтобы она уподобилась жертве в отношении мыслей и намерений сердца молящегося. Чтобы не вмешалась в нее посторонняя мысль, ведь при служении в Храме посторонняя мысль коэна делает жертву непригодной. Молиться нужно стоя, подобно тому, как служение в Храме совершалось стоя… И желательно установить постоянное место для своей молитвы… и достойно, когда у человека есть специальная красивая одежда для молитвы, подобно одеянию Первосвященника. Перед молитвой следует омыть руки, подобно коэну, который освящал руки перед служением…” А слезы во время молитвы подобны возлиянию воды на жертвенник».

Общая сущность молитвы и жертвоприношения, единство их внутреннего содержания — это тема нашего обсуждения в данном разделе.

Жертвоприношения

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Оглавление

О сути жертвоприношений [↑]

Служение в Храме заключалось, в первую очередь, в жертвоприношениях — аводат а-корбанот. Ежедневно, утром и перед заходом солнца, приносились постоянные жертвы — корбанот а-тамид, а по Субботам, новомесячьям и праздникам к ним добавлялись особые дополнительные жертвы — корбанот а-мусаф, связанные со специфическим влиянием этих возвышенных дней.

Помимо общественных жертв, приносимых от имени всего народа, каждый отдельный человек мог принести свое индивидуальное приношение: обязательное — для искупления греха, или же в силу особых обстоятельств [1] , или добровольное — в знак благодарности Творцу, или просто по чистосердечному желанию еще больше приблизиться к Создателю.

О важности жертвоприношений можно судить из сказанного в трактате Авот (1:2): «На трех основах зиждется мир — на Торе, на служении [в Храме] и на благотворительности». Источником этого утверждения служат жертвоприношения Ноаха, совершенные им сразу же после Всемирного Потопа. О них сказано (Берешит 8:21): «И обонял Г-сподь приятное благоухание, и сказал в сердце своем: не буду более проклинать землю из-за [грехов] человека… и не стану более поражать все живое, как сделал Я [при потопе]» — как видим, именно в силу приношений Ноаха Всевышний «дал обет» поддерживать мир и больше не наводить на человечество тотального истребления.

Кроме этого Устная Тора сообщает, что корбанот хранили еврейский народ от всех врагов, увеличивали благодать и процветание [2] . Одним словом, служба в Храме оказывала огромное положительное влияние на состояние народа, как в духовной, так и в материальной сфере [3] .

Но в чем состоит суть жертвоприношений, почему это настолько важно и оказывает такое большое влияние?

Жертвоприношение — это хок [↑]

На эту тему имеется масса информации, но вместе с этим важно не забывать, что заповедь о корбанот относится к области хуким — законов, истинная суть которых скрыта от человеческого понимания [4] .

Эти законы отражают некую объективную духовную реальность, непостижимую для наших органов чувств, и, как следствие, непонятную нашему разуму. Без непосредственного повеления Творца мы не имели бы об этих законах ни малейшего представления. Но даже после дарования Торы Всевышний возжелал скрыть суть этих законов от большинства людей [5] . Он хотел, чтобы мы исполняли их только по той причине, что так Он приказал нам, даже если мы не понимаем их сути и значения. В отношении этих законов Тора ограничивается практическим руководством к действию: что можно делать, а что нельзя и т.д. Исполняя эту инструкцию, мы можем быть уверены, что используем мироздание во всей его полноте наилучшим образом ради нашей же пользы.

Это можно сравнить с использованием компьютера. Для разработки и создания компьютера были затрачены многие годы упорного труда лучших умов человечества, но после того, как «машина» была сотворена, использовать ее может практически каждый. Пользователю совершенно не обязательно вдаваться в премудрости программирования и залезать в дебри электроники и техники производства. Короткий курс ознакомления с правилами эксплуатации позволит ему свободно владеть чудом техники и полноценно использовать его в своих нуждах.

То же самое верно в отношении корбанот и других законов из этой области. Творец создал неимоверно сложный мир, большая часть которого, подобно айсбергу, скрыта от нашего взора, однако переданные нам правила эксплуатации позволяют использовать все части творения во благо человеку.

Поэтому, исполняя предписания, связанные с жертвоприношениями, даже не понимая их сути и необходимости, мы достигаем главного — исполняем волю Творца и приводим в наш мир благо и изобилие.

И все же намеком Тора приоткрыла кое-какие аспекты понимания жертвоприношений; попытаемся вкратце коснуться некоторых из них.

Общая идея жертвоприношений [↑]

Про постоянную жертву (корбан а-тамид) сказано (Бемидбар гл. 28): «И говорил Г-сподь, обращаясь к Моше: повели сынам Израиля, и скажи им: приношение Мне (корбани), хлеб Мой (лахми) [6] в огнепалимые [7] жертвы Мне, благоухание, приятное Мне, соблюдайте приносить Мне в положенное время». В этих словах Тора определила сущность жертвы.

Слово «корбан» происходит от слова «кирув», означающего «близость», «сближать», «находиться рядом». Из этого вытекает, что предназначение жертвы — приблизить человека к Творцу (Рамбан на Ваикра 4:2).

Читайте так же:  Пресвятая Богородица помилуй нас молитва

Жертвы — хлеб Всевышнего [↑]

Но как понимать выражение «хлеб Мой» («еда Моя»), как можно соотнести это выражение с полностью нематериальным Творцом?

Очевидно, что невозможно трактовать эти слова буквально. Тора излагается человеческим языком, чтобы с помощью понятных нам терминов раскрыть глубинные, духовные процессы, не осязаемые нами. Для понимания данной метафоры необходимо разобраться, в чем состоит функция еды в человеческом представлении.

На первый взгляд, пища необходима всецело для поддержания телесной составляющей человека, но в кабалистических книгах сказано по-другому [8] . Хотя сама по себе душа не нуждается в материальной еде, тем не менее, ее связь с телом осуществляется именно посредством еды. Суть дела в том, что в любом материальном объекте скрыт его духовный корень: поглощая пищу, организм расщепляет ее на составляющие, когда тело питается материальными элементами, а душа, в свою очередь, — духовными. И только благодаря этой особой энергии душа не покидает тело, а уживается вместе с ним.

Теперь давайте вернемся к жертвоприношениям.

Тора раскрывает нам, что человек являет собой прообраз всего мироздания; по словам мудрецов, человек — это микромир, а мир — макро-человек. Имеется в виду, что устройство всего мироздания (включая его скрытые пласты, о которых говорилось выше) идентично устройству человека, его тела и души, и всем процессам их взаимодействия! [9]

Не вдаваясь в детали, можно сказать, что все мироздание в целом подобно единому гигантскому «телу», когда в роли его души выступает сам Всевышний. Его присутствие наполняет все пространство и как бы пронизывает все его составляющие. Жизнеспособность вселенной всецело зависит от постоянного контакта и связи с Творцом, так же, как жизнь тела зависит от нахождения в нем души.

Всевышний, со своей стороны, неустанно подпитывает свое детище, но эта связь во многом зависит от человека — венца и цели творения. Исполнение воли Творца оправдывает существование мира, и, как следствие, усиливает Его позитивное влияние, а нарушение Высшей воли ведет к обратному результату.

В любом случае задача и цель жертвоприношений — усилить связь человека с Творцом и увеличить тем самым энергетическую подпитку вселенной. Можно сказать, что в этом отношении человек является как бы компаньоном Создателя. Именно поэтому корбан называется «лахми», «еда моя», ведь посредством этого действия «Душа мира» получает возможность находиться в своем «теле» [10] , подобно душе человека, связанной с телом посредством еды [11] .

«Благоухание, приятное Мне» [↑]

А как понимать выражение «реях нихоах» — «благоухание, приятное Мне»? Мудрецы, опираясь на грамматическое подобие [12] , трактуют эти слова как «нахат руах» — удовлетворение: «Я повелел, и Моя воля была исполнена» — несмотря на то, что исполнитель не понимает причины указа (см. выше).

Но и в простом понимании текста кроется намек на сущность жертвоприношений. Из всех органов чувств именно обоняние считается наиболее утонченным и близким к духовности. Сам запах — это что-то неосязаемое, в какой-то мере не материальное («реях» от «руах» — дух, ветер, воздух). Не случайно, говоря о жертвоприношении, Тора подчеркивает именно его запах, этим она хочет сказать, что тайна жертвы — в обращении материального (самого животного) в духовное (благоухание, поднимающееся от него).

В этом аспекте состоит основная задача всей человеческой жизни — использовать материальный мир, все его красоты и удовольствия исключительно ради духовных целей, этим человек возвышает материю, как бы обращая ее в духовность.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Прежде всего, это касается взаимоотношения между телом и душой: призвание души — овладеть животным телом и направить все его ресурсы на свои нужды. Праведники, достигшие такого уровня, уподобляются Торой Храму и жертвеннику — месту, в котором материальность превращалась в духовность [13] .

Именно поэтому центральное место в акте жертвоприношения занимало окропление жертвенника кровью животного. Кровь — носитель животной души, т.е. самой жизненной силы животного, а принося его в дар Творцу, человек выражал тем самым, что хочет посвятить и свои жизненные силы воле Творца. Более того, высшая душа (нешама) по самой своей натуре стремится к свету и добру, основная проблема возникает именно с телом (животной частью — нефеш), поэтому для того, чтобы возвысить и ее, приносили жертву с подобной животной душой.

Выражение единства Творца [↑]

Еще один ключевой момент, связанный с жертвоприношениями, — это раскрытие единства Творца [14] .

Говоря о единстве, не имеется в виду только количественный фактор — Творец один, и не более. Речь идет о гораздо более глубокой идее — нет ничего кроме самого Творца! Так же, как до творения мира объективно существовал только один Всевышний, поскольку Его реальность абсолютна и не зависит ни от каких посторонних факторов, так и после акта творения на самом деле ничего принципиально не изменилось! Только в наших глазах (в глазах самого творения) созданный мир представляется как что-то автономное, существующее само по себе, до такой степени, что иногда это наводит на мысль, что у мира и вовсе нет Создателя.

Одна из целей жертвоприношений — раскрыть концепцию единства, поэтому в нем принимают участие все категории творения — мертвая (неорганическая) материя (соль), растения (мука, вино), животные (сама жертва), человек (хозяин жертвы или коэн) [15] .

Более того, единство компонентов творения выражается в так называемой цепочке питания: растения усваивают неорганические вещества и включают их в свой состав, животные поедают растения, а человек — животных. В природе царит невероятный баланс между поедаемыми и поедающими, и все они вместе свидетельствуют о единой причине своего происхождения. Эта цепочка не только связывает все создания друг с другом, но и позволяет более простым (неорганическим и т.д.) возвыситься до уровня более высоких, будучи усвоенными их организмом. А в акте жертвоприношения все эти компоненты удостаиваются наивысшего возвышения, приобщаясь к своему духовному корню, что ведет к особому благословению каждого из используемых видов.

Читайте так же:  Как называется молитва которую читают 40 дней

В заключение [↑]

Сегодня, когда Храм разрушен, и мы не можем приносить жертвы, тем не менее, есть у нас небольшое утешение в виде молитвы. Подобие молитвы и жертвоприношений — отдельная тема, но одним словом можно сказать, что ежедневно обращаясь к Творцу по всем своим нуждам, мы провозглашаем о Его власти и единстве, ставим себя в полную зависимость от Него, что и является квинтэссенцией жертвоприношений.

Кроме этого, исполнение заповедей и изучение Торы (в особенности законов самих жертвоприношений) также исполняют подобную функцию и служат основным «питательным элементом» для всего мироздания.

В самом тексте молитвы Шмонэ-Эсре (в 17-ом благословении) мы неустанно просим Творца вернуть нам Храм и служение, чтобы с их помощью достигнуть максимальной близости к Нему и иметь возможность полноценно исполнять Его волю.

[1] Например, женщина после родов обязана принести особую жертву роженицы, первенец скота также приносится в жертву, тот, кто принял на себя обет назарея, на заключительном этапе должен принести особые жертвы, и т.д.

[2] См. Раши на Берешит 15:6 и др.

[3] В Песни Песней царя Шломо Храм уподоблен шее — потому что именно шея является соединяющим звеном между головой (разумом) и остальным телом. Так же и Храм являлся точкой соприкосновения духовного и материального миров. Более того, через шею в тело проникают не только нервные пути, но и пища, и так же посредствам Храма в наш мир изливалось как духовное, так и материальное изобилие (от имени рава И.П. Гольдвасера).

[4] В общей сложности заповеди Торы делятся на две группы — хуким и мишпатим. Мишпатим — законы, понятные человеческому разуму, к большинству из которых люди могли бы прийти и сами, без повеления Всевышнего, например, запрет убийства, кражи, прелюбодеяния, обязанность поддержать ближнего и т.п. Хуким, в свою очередь, — это законы, суть которых скрыта от нашего понимания, например, запрет на некоторые виды пищи, смешивание молока и мяса, шерсти и льна и многие другие (по Рамбаму, законы Меила 8:8).

[5] Однако наш учитель Моше, посредством которого, собственно, и была дарована Тора, удостоился понимания всех ее законов, включая хуким и их глубинную сущность. Часть этого знания была включена в тайный раздел Устной Торы, называемый Кабала, и, используя эти знания, некоторые мудрецы (к примеру, царь Шломо) также достигли определенного понимания в этой сфере.

[6] Слово лехем, основное значение которого — «хлеб», используется в Писании и в более широком смысле в значении «еда». Это слово было заимствовано для еды, поскольку хлеб является самой важной едой, а также обычно подается на всех трапезах. Поэтому в данном стихе, возможно, более точно перевести лахми как «еда Моя».

[7] Т.е. полностью сжигаемые в огне (см. об этом ниже).

[8] См. «Эц-Хаим» р. Хаима Виталя от имени Аризаля.

[9] Эта тема представляет собой одну из самых сложных сфер тайного учения Кабалы, требующих углубленного и тщательного изучения. Здесь же мы приводим только общеизвестные заключения в том, что непосредственно касается нашей главной темы.

[10] Важно подчеркнуть, что речь не идет о самой сути Творца, о которой у человека не может быть никакого представления, как сказано в кабалистической книге Зоар: «Творец совершенно не постижим мыслью». Мы говорим только о проявлениях Творца, которые Он раскрыл для установления связи с миром и человеком. Для укрепления этой связи необходимы корбанот.

[11] По книге Кузари и Нефеш а-Хаим (2:5).

[12] Слово «реях» (запах) близко к «руах» (дух, ветер), по-видимому, потому, что запах передается с помощью воздуха-ветра. А «нихоах» (приятное) связано с корнем «нах» — находиться в спокойствие. Отсюда «реях нихоах» (благоухание приятное) — «нахат руах» (удовлетворение духа).

[14] По книге Маараля «Гвурот Ашем» гл. 69, и др. источникам.

Зачем Б-гу жертвоприношения, и почему раньше нельзя было вместо этого молиться как сейчас?

Шалом. У меня такой вопрос. Зачем Б-гу жертвоприношения, и почему именно такие, которые связаны с убийством животных? Ведь сейчас они заменены на молитвы, а почему раньше нельзя было так же молиться три раза в день, как мы это делаем? И что было, если бы не было золотого тельца? Был бы Храм с теми же заповеданными жертвоприношениями? Заранее спасибо за ответ. Моше

Отвечает рав Меир Мучник

Вы поднимаете важные темы. Попробуем разобраться.

Прежде всего, по поводу «убийства» животных: если Вы не вегетарианец, то мы едины во мнении, что убивать животных ради какой-то цели можно. Причем даже не ради служения Б-гу, а ради питания нас, любимых. Ведь ягненок виноват лишь в том, что хочется нам кушать. (А таракан и вовсе виноват лишь в том, что он нам не нравится). Просто большинство из нас не бывает на бойне и не видит, как это делается, а получает уже не столь ужасно смотрящиеся на тарелке кусок мяса или куриную ножку. А в прошлом каждый сам забивал животное, которое хотел съесть, — или приносил в Храм, в жертву Б-гу.

Т.к. на самом деле лишение животного жизни действительно имеет иной смысл, чем лишение человека жизни. Последнее всеми справедливо называется «убийством».

Человека нельзя убивать потому, что Б-г дал ему жизнь с определенной целью: используя свободу выбора, делать добро, совершенствовать мир и себя и так зарабатывать вечную награду в Будущем мире. Убить человека — значит лишить его этой возможности.

Животное не обладает в той же мере свободой выбора, для него не существует понятий добра и зла, что позволило бы ему выбирать, оно движимо инстинктами. Поэтому цель его жизни несколько иная — служить человеку. Либо непосредственно, либо быть частью окружающего его красивого и разнообразного мира, частью природы. Поэтому лишение его жизни может быть оправдано, если оно служит важной цели (и при этом животное не подвергают мучениям).

Читайте так же:  Третья молитва Николаю Чудотворцу

Например, если человек употребляет мясо убитого им животного в пищу, оно тоже ему служит: укрепляет его тело и дает ему силы. Тем самым оно фактически помогает человеку в исполнении его цели — делать добро, совершенствовать мир и собственную душу. Поэтому и душа животного таким путем может обрести какой-то уровень совершенства. (Это значит, что человек, употребляющий в пищу мясо, несет ответственность за использование полученных сил на благо, иначе окажется, что животное было убито зря).

Или, если человек приносит животное в жертву, оно помогает ему приблизиться к Б-гу. Ведь именно в этом заключается смысл жертвоприношения: слово «корбан», означающее на иврите «жертвоприношение», однокоренное слову «кирва» — «близость». Когда жертвуешь ради кого-то чем-то дорогим (а животное — оно дорогое и полезное), то тот, ради кого была принесена жертва, становится еще более дорогим и близким. Так животное тоже способствует совершенствованию души человека и его приближению к Б-гу.

Мудрецы также говорят: видя, как убивают и сжигают животное, человек должен ощущать, что он сам заслуживает казни за свои грехи, и раскаиваться. Только его Б-г милостиво оставил в живых, поскольку он еще может сделать что-то полезное, и вместо него взял животное, цель которого в том и заключается, чтобы служить человеку — в том числе и наглядным уроком своей смерти. Видя это, человек раскаивается и совершенствует свою душу. Приближая таким образом человека к его цели, животное и само совершенствуется и обретает смысл существования — в большей степени, чем если бы оно продолжало жить, так явно считает Тора.

И как раз лишение животного этого потенциала — быть принесенным в жертву и достичь соответствующего совершенства — считается убийством! Поэтому Тора говорит: если животное, предназначенное для жертвоприношения, было забито вне Храма, то это «кровопролитие» (Ваикра 17:4). Потому что из-за этого жертва стала непригодной, а для животного это такое же лишение потенциала, как для человека лишение жизни.

Другое дело, что мы в нашем нынешнем состоянии не способны все это по-настоящему понять. Мы давно отвыкли от жертвоприношений как средства приближения к Б-гу, поэтому любой рациональный аргумент или цитата натолкнется на внутренний протест. Но это не значит, что и в самом деле жертвоприношения не нужны или что теперь мы более гуманны. Просто мы стали другими.

В этой связи я слышал следующее объяснение.

Талмуд (Санедрин 102 б) рассказывает, как царь Менаше, погрязший вместе со всем народом в идолопоклонстве, доказал раву Аши во сне свое превосходство в знании Торы. Пораженный рав Аши спросил: если вы были такими мудрыми, как же вы могли так грешить? Менаше ответил: если бы ты был там, сам подобрал бы полы своей одежды и что есть мочи побежал служить идолам. То есть в те времена жажда поклонения идолам была гораздо более сильной, и людям последующих поколений, которые ее не испытывают, этого не понять.

А куда делась та жажда идолопоклонства?

Об этом тоже сообщается в Талмуде (Йома 69 б): после того, как грех идолопоклонства принес столько бед еврейскому народу, мудрецы пожелали избавиться от этого ужасного соблазна. Они помолились Б-гу, и «из Святая Святых вышел огненный львенок». Они его обезвредили, и с тех пор соблазн действительно стал нам неведом.

Тогда решили помолиться и об избавлении от другого сильнейшего соблазна — разврата. Эта просьба тоже была удовлетворена. Но потом во всей округе не оказалось ни одного яйца — петухи потеряли интерес к курам! То есть на самом деле не существует двух разных видов жажды — «хорошего» и «плохого». Это одна и та же жажда, и задача человека в том и заключается, чтобы ее контролировать. Использовать для великого дела сближения со своей истинной и законной «второй половиной» и рождения детей, но не для великого греха. Без этой жажды мир не может существовать, поэтому приходится ее просто контролировать.

Но от соблазна идолопоклонства все-таки всерьез избавились. Хотя этот «огненный львенок» «вышел из Святая Святых Храма». То есть жажда идолопоклонства, которое главным образом заключалось в принесении жертв «другим богам», в своем истоке — та же жажда приближения к Б-гу путем жертвоприношений в Храме. Здесь тоже единое стремление, которое надо направлять в правильное русло.

И от этой жажды все-таки решили отделаться, поскольку контролировать ее оказалось невероятно тяжело. Хотя ради этого пришлось также в целом утратить жажду приносить жертвы Всевышнему. Ибо без них мир все-таки может существовать: их можно заменить молитвами.

Но и эта замена — не такое уж простое дело. Ведь суть жертвоприношения — ощущение человека, что его самого надо так «принести». Животное своей судьбой воплощает то, что человек реально делает со своей душой — полностью отдает и посвящает ее Б-гу, отказывается ради Него от своего «я», «убивает» себя. И молитва может заменить жертву именно потому, что и здесь человек может достигнуть полного сближения с Б-гом путем отказа от своего «я», полной самоотдачи. Как сказал Давид: «…я (весь) — молитва… Мое сердце — труп (халаль) внутри меня» (Тэилим 109:4, 22). Но здесь это гораздо труднее — ведь нет такой же наглядной и реальной отдачи чьей-то души, которая воздействует на сознание.

А вот как описана замена жертвы молитвой в книге рава Келонимуса-Кальмана из Кракова «Маор ва-Шемеш» (к разделу Итро): человек молится с великим жаром, и горит в нем огонь Б-га, и объял его до такой степени, что пожирает его внутренности, как внутренности животного на жертвеннике. А дыхание его уст подобно дыму всесожжения, поднимающемуся к Небесному Трону, и воплощены в нем любовь и благоговение. Такое «самосожжение» будет принято Б-гом как жертва всесожжения на жертвеннике.

Ну, и насколько наши молитвы близки к этому? И знаем ли мы вообще, как достичь такого состояния — естественным образом, не наигранно? Возможный пример из современной жизни — игра вдохновенного музыканта. Пианист мог бы просто касаться пальцами клавиш с достаточной ловкостью — но играет «всем телом», полностью погружается в исполнение, работает буквально «в поте лица». И дирижер — не просто тактирует, а чувствует музыку, дирижирует всем телом, также «в поте лица» и со слезами на глазах. Ведь и жертвоприношение сопровождалось музыкой и пением левитов — это было единое действо, единый эффект.

Читайте так же:  Молитва на любовь к парню

Близки ли наши молитвы к такому действу? И в целом — может ли наша сегодняшняя жажда приближения к Б-гу путем молитвы сравниться с той жгучей жаждой приближения к Б-гу путем жертвоприношения? Это был иной уровень самоотдачи, иное пламя души, иной уровень энергетики.

Устав направлять в нужное русло «огненного львенка» и отказавшись от него вовсе, мы стали в меньшей степени «львами» и утратили тот «огонь». Наша теперешняя «умиротворенная» жизнь — скорее умиротворение старика, освободившегося в силу возраста от жгучих соблазнов жизни. Возможно, он более мягок и приятен в общении, меньше способен «нарубить дров», но при этом он ностальгически вспоминает о пылкой молодости. Молодость больше могла. Та жизнь была более яркой и насыщенной. Она «дружила с настоящим огнем».

Вот и ранний этап еврейской истории уподоблен молодости, а более поздний этап — старости (рав Цадок а-Коэн, «Цидкат а-Цадик» 95). И, молясь о возвращении Храма и жертвоприношений, мы молимся именно о чудесном омоложении и обновлении, которое нам предсказано пророками. Ведь при нашем нынешнем состоянии действительно не было бы смысла в простом восстановлении Храма — нас жертвоприношения не вдохновили бы. Нет, главная суть наших молитв — именно об омоложении во всех отношениях — включая и восстановление той неведомой теперь нам жгучей жажды приближения к Б-гу и самоотдачи.

Итак, зачем Б-гу наши жертвы? Затем же, зачем и наши молитвы — они-то зачем Б-гу нужны? Да и разве Б-г и так не знает, что нам нужно? А если нам на самом деле что-то не нужно или вредно, или мы того не заслуживаем, разве Он это даст всего лишь потому, что мы помолились?

Нет, молитвы, как и жертвоприношения, нужны нам самим — как средство сближения с Б-гом. Он их заповедал потому, что создал нас, чтобы дать нам благо, а высшее благо — сближение с Ним. Вдохновенная жизнь, самоотдача во имя истинного высшего идеала.

Был бы Храм с теми же заповеданными жертвоприношениями, если бы не было золотого тельца?

Прежде всего, Рамбан (Шмот 25:1), в отличие от Раши, считает, что Тора говорит о событиях в хронологическом порядке, и повеление построить Мишкан (разделы Трума, Тецаве) было дано еще до греха тельца (раздел Ки Тиса).

Раши (там же 31:18) действительно пишет, что Тора сообщает о событиях не в хронологическом порядке и повеление строить Мишкан было дано после греха тельца, чтобы искупить этот грех. Но и Раши не может считать, что иначе не было бы Храма и жертвоприношений. Ведь жертвоприношения существовали с начала мироздания: первым принес жертву Адам, затем его сын Эвель (Берешит 4:4), затем Ноах после потопа (там же 8:20), потом и праотцы Авраам, Ицхак и Яаков. И сами евреи при даровании Торы, перед восхождением Моше на Синай (Шмот 24:5). Только тогда, согласно Раши, этим еще занимались первенцы, и только в результате греха создания тельца они утратили это право и оно перешло к коаним. И на Храм, который будет построен в будущем, есть намек уже в Песни после рассечения Красного моря (там же 15:17).

Более того, мудрецы говорят, что Мишкан является прообразом всего мира. Изначально Б-г создал этот мир, чтобы присутствовать в нем так же, как на Небесах. Но после греха Адама мир был осквернен, и Б-жественное Присутствие покинуло его. Так земля была оторвана от Небес. Дело еврейского народа — восстановить утраченную связь и вернуть Б-жественное Присутствие на землю. И после дарования Торы это ему во многом удалось: Всевышний пребывал в среде еврейского народа, в специально построенном для этой цели Мишкане. Таким образом, Мишкан — это «мир в миниатюре», со всеми его составляющими — включая жертвенник.

Именно поэтому в субботу запрещены работы, которые выполняли при строительстве Мишкана: это физические эквиваленты тех «работ», которые выполнял Б-г при сотворении мира. Поэтому, воздерживаясь от них в субботу, мы свидетельствуем, что Б-г в этот день поставил точку в Своем Творении. Так что ясно, что все это должно было существовать в любом случае.

Видео удалено.
Видео (кликните для воспроизведения).

Но что тогда изменил грех тельца? Без него не был бы построен в пустыне Мишкан — временный, переносной «мини-Храм». Ведь если бы не было греха тельца (и продолжившего ту же траекторию греха разведчиков), евреи бы вступили в Землю Израиля не через сорок лет, а в считанные дни. И победили бы тех, кто в ней находился, чудесным и быстрым образом, полностью овладели Страной и сразу построили бы Храм. Это произошло бы очень скоро, и можно было бы «потерпеть» и не строить переносной Мишкан в пустыне. Но после греха тельца было дано повеление построить Мишкан уже в пустыне, чтобы искупить грех тельца и показать, что Б-г, несмотря ни на что, пребывает среди евреев. Ну, а потом в результате греха разведчиков вступление в Землю Израиля было отложено на сорок лет, и, когда вошли, тоже гораздо медленнее ее завоевали, и Храм построили только через четыре века. Так и получилось, что «временный» Храм прослужил весьма долго.

Молитвы и жертвоприношения
Оценка 5 проголосовавших: 1

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here